GLAMOUR - por Mavesper Ceridwen

GLAMOUR - por Mavesper Ceridwen

Um assunto que vira e mexe vem a tona é o Glamour. Tenho visto algumas observações sobre ele, especialmente tratando-o como um feitiço. Glamour não é um feitiço, mas sim uma técnica mágica complexa, que pode ou não envolver feitiços. 
Explico: glamour é uma técnica mágica de alteração de aparência, espécie de um tipo de técnica genericamente chamado de shapeshifting, ou seja, mudança de forma. Não é magia simples, é magia avançada, por isso não é um simples feitiço que a faz funcionar. Antes de alguém poder mudar magicamente sua forma (lembrando que isso se manifesta como uma ilusão de mudança física) precisa de uma conexão profunda com os 4 elementos, além de dominar técnicas de projeção de imagens e 
moldagem de campos energéticos, especialmente os campos áuricos. 
O shapeshifting é magia avançada e deve ser praticada por quem puder. Mas não adianta querer copiar o filme "As jovens bruxas" ou tentar outras tolices que já vi na rede, que não funciona. Adianta sim nos conectarmos aos 4 elementos, nos aprofundarmos nos caminhos da magia e ir aprendendo a lidar com a energia em nosso rituais. 
Uma pessoa ontem ( desculpe, não anotei o nome) ficou indignada com o uso do glamour, o que, realmente, me surpreendeu. Por que essa indignação? Creio que isso vem da pouca compreensão para o que serve o glamour, ou o shapeshifting em geral. 
O glamour é uma habilidade mágica muitíssimo útil, porque pode fazer vc passar desapercebido em algum lugar, ou pode servir para mil coisas. Suponhamos que vc esteja tomando conta de uma criança pequena ou de alguém muito doente, que estranha vc. VC pode usar o glamour para parecer aos olhos dela sua mãe, por exemplo, acalmando a criança ou o doente. VC pode usar o glamour para, se precisar falar em publico, parecer uma pessoa em quem todos confiam, ou uma pessoa que 
chame a atenção e seja mais interessante. O glamour tem mil finalidades que não são nem um pouco fúteis, fútil pode ser quem o usa ( ou acha que usa) sem saber para que serve. 
O glamour ou o shapeshifting podem proteger vc de inimigos mágicos em outras realidades dimensionais, funcionando como uma espécie de disfarce. Talvez dominar técnicas de glamour signifique salvar sua vida em uma dessas dimensões. Portanto, não desprezem técnicas mágicas só porque vcs não as compreendem. 
Mas não adianta querer falar de magia avançada com novatos. Meu conselho: apliquem-se em técnicas de conexão com os 
elementos, exercícios e treino de criação e direcionamento de energias, também se apliquem nas técnicas de visão, ou scrying. Glamour é caso de pós-graduação :)) 
Posso sugerir uma seqüência de exercícios para vcs conseguirem começar a praticar. E lembrem-se que prática é exercício, quanto mais se faz melhor se fica naquela matéria. 
1) Praticar a visualização criativa com meditação 
2)Transferir sua consciência para objetos e animais 
3) Começar a treinar o reconhecimento de qualidades de energia ( por exemplo, feche os olhos e descubra cartas embaralhadas só pela energia, reconheça cores só com as mãos) 
4) Comece a treinar a recepção consciente de energia. Comece pelos elementos, depois arvores, cristais, animais, pessoas, Deuses 
5) Treine a concentração de energia recebida de outrem e separação da sua 
6) Treine o moldar da energia recebida e a mescla com a sua própria; 
7) Treine o moldar da energia recebida na forma que vc deseja e projete isso fora do corpo como uma veste. 
Como vcs devem ter entendido, não é fácil de explicar e realmente implica a compreensão de diversos e complexos conceitos, se vc tentar aprender com a razão. Por isso mesmo, a melhor maneira de aprender shapeshifting não e´o racional... é o sentir a energia dos deuses, animais, etc e sentir que vc a 
possui, como se fosse uma cópia energética, moldar uma mascara ou veste com isso e vestir. Escolha um parceiro e treine com ele, alternando quem vai tentar projetar o glamour ou a imagem, em um quarto iluminado só com uma vela. Troquem suas impressões e lembrem que nessas coisas não adianta se 
auto-iludir... ou dá certo ou não. 

Preto/parte 2

Esta cor, pode ser considerada com um coeficiente elevado de dificuldade na sua interpretação. Pode indicar tragédias, morte e doença. No entanto, também pode ser uma cor de protecção, purificação, auto limpeza e todas as formas de defesa em relação a males vindos do exterior, tal como invejas, pragas e mau-olhado. Pode indicar ainda formas de desequilíbrios. Finalmente, em função da própria pessoa poderá indicar, sentimentos de ódio, vingança e acção maléfica. Esta cor necessita de uma leitura muito cuidadosa.

O Efeito do preto:

O preto transmite uma sensação de renúncia, entrega, abandono e introspecção. A sua condição de total ausência de cores relaciona-a simbolicamente com a ideia do nada, do vazio. Por isso expressa a concepção abstracta do zero, da negação, do espaço infinito, do não ser, do não (o branco dá a ideia do sim). Preto e branco são tons extremos que estão ligados ao simbolismo cabalístico do alfa e do ómega, do princípio e do fim.

O preto significa também o destino e a morte, favorece a auto-análise e permite um conhecimento do indivíduo no seu processo existencial. No Ocidente, o preto é a cor do luto por expressar melhor a eternidade no seu sentido mais profundo: a não existência.

As pessoas que preferem o preto ou têm atracção por ele são estranhas, distantes, taciturnas, procuram a renúncia e o isolamento. É a cor predilecta dos monges e outros tipos de religiosos, pois permite um maior contacto com o inconsciente e com a vida interior.

Indicações

O preto tem o efeito de isolar; por isso, muitas vezes é usado antes de uma aplicação específica, para neutralizar o paciente da influência das outras cores. Também pode funcionar como antídoto ao efeito indesejável de uma determinada cor. Tem ainda o curioso efeito de aumentar a capacidade de acção das outras cores, quando é aplicada simultaneamente com essas cores.

Contra-indicações

O preto é contra-indicado, nas roupas, em caso de tristeza excessiva, depressão, melancolia, medo, senilidade e paranóia. Por isso, nunca deveria ser usado por pessoas que acabaram de perder um ente querido – o amarelo seria mais indicado. A tradição do uso do preto como a cor de luto era comum entre os sacerdotes durante as cerimónias fúnebres.

 

Fonte: Luma aislin Flora

Anjos, Demônios e a Wicca

Anjos, Demônios e a Wicca

Eu gostaria de comentar sobre o porquê de muitos "wiccanos tradicionais" (?) definirem que não existe Anjos ou demônios na Wicca. Eu peço para que cada pessoa que estiver lendo esqueça, nesse momento, a doutrina que faz parte ou a idéia que possui sobre anjos e demônios e analise um pouco da história das terminologias e também dos seres elementais/espirituais que os anjos e os demônios representaram e representam para a história das civilizações.
Nem todo mundo sabe mais os seres mensageiros, hoje conhecidos como anjos, existem a muitos e muitos anos, inclusive, são anteriores ao Cristianismo, melhor, são anteriores também ao judaísmo. Os Angeolos (grego) ou Ângelus (Latim), eram seres elementais que possuíam a capacidade de vagar entre os planos, e eram tão “puros” em sua estrutura, que compreendiam qualquer linguagem, inclusive a dos Deuses, sendo muitas vezes considerados Deuses “menores” ou Gênios, entre alguns povos os Angeolos assim como os Manes (Daimon), existiam não somente no meio externo, mas também dentro de nós seres humanos. Para Sócrates; “Daimon é a parte incorruptível do homem, o verdadeiro homem interno, a alma espiritual”. Por isso os homens eram capazes de se comunicar com os Deuses e também com seres caóticos. Mas é interessante mostrar que para esses povos, os Angelos e os Manes (Daimon) não eram seres distintos, eram, na verdade, os mesmos seres, apenas com nomes diferentes. Isso se deve porque para os pagãos a idéia de Bem e Mal não existia, os Angeolos/Daimons eram seres “puros”, ou seja, não se ligavam nem ao bem nem ao mal, faziam o que precisavam fazer e pronto, não importava como os homens aceitavam tais ações, o importante era que fizessem o que tinham que fazer, pois isso para eles é o “certo”.
Esses seres eram normalmente “vistos” com asas, pois como sabemos as mensagens eram passadas pelo Ar, através de corujas, águias, pombos...Vemos também que o Deus mensageiro Hermes era sempre caracterizado com um capacete com asas, e calçando uma sandália alada. Por essa razão os Angelos e os Manes (plural de Daimon) eram sempre caracterizados como seres alados. Segundo Hermes os Manes eram espíritos guardiões da raça humana; “aqueles que moram na proximidade dos imortais, e daí velam pelos assuntos humanos”.
Agora saindo dos povos gregos, vamos aos povos do oriente, de onde os Hebreus roubaram a termologia Elohim, que atualmente muitos pagãos usam como referência aos Angelos. O termo “El” para designar Deus, vem dos Cananeus, povos semitas da Fenícia e da Palestina, cuja civilização foi marcada pela unidade da religião e da linguagem. Em toda a sua região eram adoradas as divindades conhecidas pelos textos de Ugarit (referência abaixo) como El, Baal, Adu, Anat, e vários outros (sim eles eram pagãos). O culto dos Cananeus ocorria em lugares altos onde se encontravam os bosques sagrados, sacrifícios e ritos sexuais assinalavam as celebrações dos festivais em honra aos Deuses. Atingidos pelas invasões Aramaicas (sendo um dos povos invasores, os Hebreus) no fim do II milênio AC o “mundo” cananeu reduziu-se, a apenas, as cidades Fenícias e Púnicas.
El era o Deus do Céu entre os Cananeus (Singular a Zeus entre os Gregos). Divindade suprema que foi eclipsado (Ofuscado) por Baal. Apropriado pelos hebreus, o nome do Deus e dos seus seres mensageiros, passou a ser um termo para designar os outros nomes de Javé: Elohim e El-Shaddai.
Encontramos referência dessas palavras na Bíblia, e também nos textos Babilônicos de Tell Al Amarna, sendo esses últimos textos, pagãos e anteriores a formação da Bíblia Hebréia (Antigo testamento). Baal é a palavra semítica que significa “Senhor”, e que era aplicada a várias divindades padroeiras de cidades, em especial a Hadad, deus da tempestade. Percebam que a Igreja Católica, para não perder o costume, transformou o termo Baal no nome de um dos “grandes demônios”, e em alguns casos é até o nome dado ao Diabo.
O termo Elohim é o plural de Eloha que significa: “mensageiros de El”. Como El era o Deus do Céu - veja Céu como apenas a atmosfera compreendia entre a terra e as estrelas – ele também era considerado o Deus Mensageiro dos Cananeus, e seus “braços direito” eram os Elohim (na hierarquia dos elementais, são os mais “evoluídos”).
Eu sei que um texto muito longo é cansativo, mas já que estou disponibilizando algumas informações históricas acredito que é interessante comentar sobre os sítios Arqueológicos de Ugarit e Tell Al Amarna, já que eles foram citados como referência. Ugarit era uma antiga cidade da costa da Síria, ao norte de Latáquia, atual Ras Shamra, a chegada dos Amorreus no III milênio AC fez a prosperidade da cidade, que se tornou, no II milênio, um rico centro comercial em que predominavam as influências Egípcias e Hitita. O sítio arqueológico de Ugarit foi descoberto em 1928 e escavado por C. Schaeffer e sua equipe. Em dois imensos palácios foram descobertos em câmaras subterrâneas, depósitos de arquivos e de textos literários, os quais, possuíam 5 sistemas de escrita entre elas a Ugarítica, língua semítica utilizada na fenícia dos séc. XV ao XIII AC.
Amarna, sítio do Médio Egito, na margem oriental do Nilo, ao norte de Assiut, presente no local das ruínas de Aquetatão, a efêmera capital de Amenófis IV Aquenaton (1372 – 1354 AC). Os arquivos reais lá encontrados forneceram um grande volume de informações sobre as relações do Egito com outras regiões do Oriente Próximo. Foram descobertos templos do culto solar, palácios, residências particulares, bairros operários e necrópoles, assim como diversas oficinas e lojas.

Considerações finais
Depois disso tudo vamos ao resumo: No passado os seres elementais/espirituais responsáveis por transmitir mensagens, energias, e sensações entre os planos, além de serem os guardiões dos “portais” eram chamados pelos gregos de Angeolos ou Daimon, sendo que sua força e personalidade também habitavam o mundo interno de cada ser humano. Esses seres não eram bons nem maus, eles agiam de acordo com o que precisavam fazer, pois na mente dos antigos (e dos atuais) pagãos nada é bom ou mal, tudo depende do ângulo que você encara, normalmente consideramos tudo um aprendizado e uma forma de arrecadar sabedoria. Esses mesmos seres aparecem na crença dos Sumérios, Babilônicos, Cananeus e vários outros, e o termo que alguns deles usavam para representar esses seres era Elohim, ou mensageiros de El. Atualmente a Igreja Católica absorveu e transformou o termo Angeolos em Anjos, e Daimon em Demônios, mas inseriu neles características inexistentes no passado, primeiro porque transformou-os em seres distintos, segundo porque colocou os Anjos como seres Bons e os Demônios como seres maus, ligando-os inclusive a uma entidade unicamente cristã/judaica denominada de Diabo/Satã (que na mitologia judaica, era um anjo). Ou seja, fizeram uma “mistureba” danada, um anjo virou um ser quase divino, que passou a controlar os Daimon que deixaram de ser a mesma coisa que os angeolos. Os Anjos, por sua vez, foram divididos em 9 camadas hierárquicas: Serafins, querubins, tronos, dominações, virtudes, postestades, principados, arcanjos, anjos. E agora a termologia Anjos significa: "ser celeste intermediário entre Deus (cristão monoteísta) e os homens". Assim sendo, as religiões pagãs como a Wicca, não podem mais usar o termo Anjos, pois isso causaria uma grande confusão, principalmente na mente dos mais novos que desconhecem os traços históricos dos termos, e além de causar um choque de Egrégoras, pois seriam 2 contextos (Pagãos e Cristãos) utilizando um mesmo "termo invocativo" para invocar e evocar entidades diferentes.
Enfim, o que podemos fazer? Como trabalhar com esses elementais/entidades? Simples, atualmente boa parte das tradições da Wicca e de Clãs da Bruxaria tradicional trabalham com a terminologia Elohim, já que esta, apesar de aparecer como um dos muitos nomes de Jeová (Deus dos hebreus), não possui nenhum vínculo ou culto religioso fortemente estruturado e propagado como ocorreu com os Anjos, e possui uma egrégora unicamente pagã. O conselho que eu dou é: Use o termo Elohim, qndo for trabalhar com os seres mais altos da categoria elemental, ou crie nomes para eles (como muitos na BT fazem), mas não use o termo Anjos, pois esse nome já deixou de ser (ou nunca foi) pagão e está enraizado na cultura cristã. Se vc usar o termo Anjos, vai acabar confundindo as pessoas e ainda vai cair em um grande choque de egrégoras. E essa confusão não é boa para a imagem da religião Wicca, e muito menos para o paganismo.
Por fim, respondendo a pergunta do tópico: Existem Anjos e Demônios na Wicca? Não, não existem. Angeolos, Daimon, Manes e Elohim, existem, mas Anjos e Demônios não. Alguém agora pode bater o pé e dizer Angeolos e Anjos é a mesma coisa, só escreve diferente. Minha resposta é a seguinte: Para os Judeus o nome Shabbat (com SH) é o sábado, o sétimo dia da Criação, o Dia do Repouso do Senhor e a mais importante comemoração dos Judeus. Todo tipo de trabalho é proibido, homens, mulheres, crianças, animais, nada pode trabalhar no dia de Shabbat, pois é um dia de meditação, introspecção e estudo, dedicado à lembrança da escravidão do Egito. Já na Wicca os Sabbaths (apenas com S e com h no fim) são as comemorações celtas (maiores) e os equinócios e Solstícios (menores). Os termos são parecidíssimos e no passado eram utilizados para designar as celebrações não cristãs, mas hoje, já fortalecidos são termos parecidos, mas que significam coisas completamente diferentes, e é assim com os Angelos e os Anjos.

Escrito por Dayne Anglius, todos os créditos à autora
Fonte: comunidade do orkut "Sociedade Wicca"

Ervas e suas propriedade na magia

 Ervas e suas propriedade na magia

Todos os caminhos espirituais tem rituais de limpeza e purificação.Antes que uma pessoa possa passar por uma sessão de cura, ou curar outra, deve limpar-se de todos os sentimentos maus, pensamentos negativos, espíritos maus ou energia negativa . Limpeza física e espiritual ajuda as energias curativas a virem desobstruídas.
Homens de Conhecimento dizem que toda a cerimônia, grupal ou individual, deve ser feita de bom coração, de modo que possa rezar, cantar, dançar de maneira sagrada, ajudada por bons espíritos. São várias as formas de purificação e limpeza: fumaça, banhos, passes, alimentação, recolhimentos, calor, etc.
A Fumaça de limpeza é a mais antiga e é também a mais popular do meio xamânico, para purificar pensamentos, sentimentos e espíritos. O efeito é sempre melhor, se utilizarmos o material apropriado, conchas e turíbulos com carvão.
Apenas por vivenciar nosso dia-a-dia podemos atrair energias, não procuradas, para achar um lugar em nossos corações. As frustrações, ciúmes, raiva, inveja, etc, que atacam os humanos. Então é necessário limpar a nós mesmos de tempo em tempo, e, mais especialmente, antes de irmos para um trabalho com qualquer poder medicinal. Nossos irmãos verdes, as plantas, tem o poder de limpar o coração,mente, corpo, espírito.
A fumaça restabelece equilíbrio e harmonia transformando a energia através do fogo e purificando com essência de uma planta. Cria um processo físico, pensamento externo, espelho interno ou processo espiritual de equilíbrio e restauração de harmonia.
Colocar a erva numa concha de abalone (ou outra) ou numa casca de coco, simbolizando o Elemento Água. A própria erva representa o Elemento Terra. O Elemento Fogo é representado por ele próprio no momento da queima. A defumação é abanada por uma pena representando o Elemento Ar.
Evoque o Espírito da Erva, solicitando seus poderes de limpeza.
De frente para o Leste abanando a fumaça a sua frente você diz :

Espírito do Leste, de onde chega a luz. Portal do Espírito e do Elemento Fogo, Ilumine-me.

No sentido anti- horário (hem.Sul), gire o corpo ficando de frente para o Norte e diga :

Espírito do Norte (Hem.Sul) , onde o Sol está forte. Portal das emoções, sentimentos e do Elemento Água, fortifique-me.

No sentido anti-horário, volte-se para o Oeste :

Espírito do Oeste, onde o Sol se põe. Portal do Corpo e do Elemento Terra, transforme-me.

No sentido anti-horário, dirija-se para o Sul :

Espírito do Sul (Hem.Sul), onde o Sol descansa. Portal da Mente e do Elemento Ar, informe-me.

Volte para o Leste abanando a fumaça para o alto:

Céu, Grande Força Masculina atrás de tudo o que existe. Dê-me Poder

Ainda a Leste, abanando a fumaça para baixo :

Mãe-Terra, Grande Força Feminina atrás de tudo o que existe. Nutra-me.

Você pode também reverenciar os Três Mundos; o Superior, o Intermediário, o Subterrâneo, o Céu e a Terra
Depois, passe a fumaça em si próprio, começando dos pés até acima da cabeça por quatro vezes. Poderá também colocar suas mãos acima da fumaça e passar em seu rosto, e baixar a fumaça com as palmas da mão para baixo em direção ao seu corpo até os pés.
Muitas plantas são usadas para este fim. As mais conhecidas aqui no Brasil são as famosas ervas da Jurema : alecrim, arruda, alfazema, guiné, benjoim e outras. Vamos conhecer algumas de outras culturas :

Cedro

Leva nossas preces ao criador, evoca bons espíritos, queima as energias negativas e invoca as positivas.
O cedro foi a árvore para rituais mágicos de limpeza praticados na Mesopotâmia. O aroma do cedro proporciona clareza mental, gera auto-confiança e fé durante fases difíceis da vida. Os egípcios e o povo da Mesopotâmia, usavam o cedro para ter sonhos detalhados que poderiam ser úteis para encontrar soluções difíceis.
O cedro é bom para acompanhar meditações e reflexões.
O espírito do cedro é considerado muito antigo e sábio por tribos do Pacífico Noroeste.
É da árvore da vida e é queimado para expulsar forças negativas.

Copal

Era usada ritualisticamente por séculos. Os pedaços cristalizados da resina copal são colocados no carvão de lenha ardente que produz um fumo grosso, doce. A resina do Copal é queimada em cerimônias de proteção, limpeza e de purificação. A resina é extraída de um pinheiro que cresce no México.
Segundo as antigas lendas dos Maias, o copal foi extraído da árvore da vida que o Deus da Terra, presenteou para a humanidade em forma do sangue vital. É muito procurada por diversas tribos indígenas da América Central, fazendo parte de todas as rituais xamânes. No México conhece-se pelo menos três tipos de copal legítimo.
Copal negro possui um aroma levemente seco e acre, enquanto o copal branco é comparável com a resina de olíbano, entretanto, é considerado menos

Junípero

Segundo Eugênio Carlos, para os nativos americanos, Junípero foi uma das plantas mais usadas para a queima de incensos.Eles usavam a ponta dos galhos. Junípero cria uma fragância quente e doce,ela fortalece,cura,acentua e limpa. Os nativos americanos ainda usam Junípero para dar boas vindas aos hóspedes e para dar suporte quando realizam algumas cerimônias ,usam também para limpar animais(cavalos) e carros.
É muito usado quando se fazem orações ou cânticos sagrados. Sua fragância expande a mente, cria e expande espaços internos e aclara. É considerada uma árvore sagrada muito poderosa,que pode recarregar as energias internas e externas dos lugares.Conhecida como "A árvore da vida",textos antigos falam que "onde quer que eu tenha a fragância do junípero,o Diabo não pode ser encontrado".

Lavanda

É nativa da europa, frequentemente utilizada para convidar os espíritos
O nome pode ser derivado do latim lavare = lavar ou lavandula = azulada.
Entre os egípcios, ela foi usada para mumificação.
Há uma lenda de que as roupas de Jesus cristo foram colocadas num arbusto de lavanda e adquiriu a fragrância. Alguns cristãos acreditam que usar perfume de lavanda é uma salvaguarda contra o mal.
Moa para acalmar relacionamentos

Mirra.

Esta resina ajudar a um manter um estado do alinhamento Também conecta um ao espírito da juventude. Para espiritualidade, magia , meditação, paz, proteção, purificação
Tem sido utilizadoa desde a antiguidade para inspirar oração e meditação e para fortalecer e revitalizar o espírito.
Tem uma qualidade misteriosa e sedutora. Auxilia na expansão da consciência, da realidade espiritual por traz do cotiano.
Acalma os medos e as incertezas com relação ao futuro. Amapilifica a força e coragem, aquece as emoções.

Olíbano - Frankincense

Juntamente com a Mirra, já foi considerado valioso como o ouro (Ouro, incenso e mirra). Usou-se para embalsamar os corpos dos faraós . Esta resina é usada para limpeza e para proteger a alma. Usado para suavizar depressão e promover clarividência.
Segundo Eugênio Carlos do Saber da Terra, queimar a resina de Olíbano invoca uma sensação de prazer e eleva nosso Espírito para um sentimento aconchegante e de prazer. Há séculos o Olíbano é queimado.
Ele nos faz lembrar a maravilhosa historia dos Três Reis magos trazendo presentes de Olíbano mirra e ouro para o bebê Jesus como reconhecimento de sua divindade!
Esses presentes trazidos pelos Reis magos eram incensos altamente valiosos por sua fragrância e efeito em nosso Espírito.A resina de Olíbano tem algo de especial ela fala de séculos de devoção, inspiração Espiritual beleza harmonia e fé.Nossa resina de Olíbano é de primeira qualidade que vem da Somália - África, com um aroma que reconhecemos o fundo de nossa alma.
Olíbano e Mirra formam um par bem harmonioso. Mirra representa os princípios da feminilidade, à resina de Olíbano de boa qualidade é atribuída as forças masculinas. A resina amarga e aromática da Mirra desenvolve, durante a queima, um aroma doce e balsâmico

Palo Santo (Pau-Santo)

Conhecido também como a madeira sagrada é um incense aromático de madeira natural usado por séculos pelos Incas como um remédio espiritual para purificação e limpeza e para proteção contra maus espíritos.
Segundo Camilo Anguita, a origem do o origem do Palo Santo é muito antiga. Era pelos Incas ems eus rituais e cerimõnias espirituais. Para que a madeira de palo santo tenha ótimas qualidadades a árvore deve estar morta há ao menos dez anos por causas naturais, tornando-o ecologicamente correto.
Está comprovado que se corta uma madeira do bosque, ela quase não tem aroma.
É usado frequentemente em cerimônias de Ayahuasca.

Pétalas de Rosa

Produz um forte, quente e aromático perfume. Excelente para meditação, adivinhação.
Aumentae a capacidade psíquica e conecta-se coms seres de outras dimensões, possibilitando a comunicação
Também são tradicionalmente ligadas ao amor, conferindo paz, estimulando apetites sexuais,para encontrar a beleza.

Salvia Branca

Para limpar maus sentimentos, más influências, para bloquear a entrada de maus espíritos nas .
Purifica os objetos cerimoniais. Eugenio Carlos acrescenta que os índios norte-americanos dizem que a fumaça da sálvia branca é para purificar o corpo, lugares e objetos pessoais. Por esta razão ela é muito sagrada para muitas tribos.
Algumas tribos colocam pedaços de sálvia branca na fogueira na convicção de que a planta purifique o próprio fogo.
Em algumas cerimônias dos índios Dakota, um galho de sálvia branca é colocado atrás da orelha para que os espíritos possam reconhece-lo.
Oferece a força, a sabedoria e a clareza da finalidade

Sweetgrass + Grama Doce

Vem está trançada como uma trança de cabelos.
É queimada geralmente encostando em brasas ou pedras quentes.
A grama doce traz os espíritos bons e nas influências boas.
Como com cedro, grama doce ardente leva preces até o criador .
Eugênio acrescenta que produz uma agradável fragância luminosa. Ela limpa a atmosfera e é usada para cerimônias de limpeza. Segundo os nativos americanos,os bons espíritos,(aqueles que nos ajudam),adoram o aroma da "grama doce".
Sweet grass,é usada para atrair energias positivas durante cerimônias de cura,para gerar uma conecção positiva entre aluno e professr,para limpar um espaço ou para visualizações. Tradicionalmente,os nativos americanos,usavam antes a sálvia,para limpar os espaços dos maus espíritos que causavam que causavam as doenças.
Ela é uma erva para alma, gera um clima agradável de limpeza, de relaxamento,ajudando a encontrar serenidade,luz e cura. Durante uma cerimônia,conecta as pessoas á volta do fogo com as energias positivas das plantas.

Representa a bondade e é queimada para permitir que os espíritos bons entrem.

Sagebrush

É considerada uma das plantas mais sagradas da Mãe terra para alguns nativos norte americanos.
É uma espécie de artemísia, é ideal para limpeza e purificação de quartos e espaços de casa e escritórios, criando uma aura protetora.
É queimada para expulsar; o mal, sentimentos e pensamentos negativos.
Para manter as entidades negativas afastadas. Alguns esfregam no corpo durante a tenda-do-suor.

O Sândalo

Usado há mais de 4.000 anos para cura, proteção e para elevação espiritual .

Os místicos antigos usavam para estimular e ativar os centros psíquicos e os ajudar na meditação, para acalmar os nervos, ativar a sexualidade.
Eugenio Carlos acrescenta que no passado, os indianos verificam que as pregas não atacavam a árvore do sândalo,por essa razão,é considerada a árvore da vitalidade. Na medicina Ayurveda,(a ciência da longevidade),o sândalo é usado para tratar problemas respiratórios,de visícula, rins, inflamações e problemas de pele. É usado também para dor de cabeça e tem uma forte substância antibactericida.
Sua fragância gera uma atmosfera calma.É usado quando se busca paz interior, equilíbrio, em momentos de reflexão, para pessoas com stress e com um estilo de vida muito movimentado. Dissolve a tensão e é um convite para que sua imaginação flua em uma maravilhosa e rejuvenecedora viagem.
Auxilia no conhecimento de encarnações passadas.
Traz coragem e confiança para enfrentar momentos de mudança rápidas
proporciona tranquilidade e alinhamento.

Sangue de Dragão (Damemenorops draco)

A Árvore do Dragão” cresce nas Ilhas Canárias. A Palmeira “Sangue de Dragão” encontra-se na Índia Oriental, Java e Borneo. Ambas as plantas exalam das frutas o chamado “Sangue do dragão”.
Quando a resina líquida é extraída através da corte da casca, exsuda um liquido vermelho, semelhante de sangue verdadeira. A resina queimada é empregada para receber a proteção dos Deuses, emitindo um aroma seco e de tempero.
Atua em misturas de defumação como agente de liga de óleos essenciais com resinas.
Profundo em sua ação emocional. Abre o coração e clareia o espírito.

Tabaco

Sem dúvida uma unanimidade em todas as práticas xamânicas, para purificação, limpeza, proteção, elevação, agradecimento aos espíritos da natureza, exorcismo, bênçãos, passes.
O tabaco é uma planta de grande ajuda. Utilizada para defumação ou no Cachimbo Sagrado, ele pode, trazer novos começos para quem quer que o esteja usando ou para quaisquer projetos ou lugares para o qual ele é queimado
Acredita - se que o Tabaco abre a porta entre a Terra e o Universo do Espírito é usada em muitas maneiras pelos povos nativos. Se lhe oferecerem tabaco ritualisticamente, aceite, pois esse ato é sagrado .
Para limpeza o tabaco não precisa ser fumado, pode ser colocado em conchas, turíbulos, etc

Yerba Santa (Eriodicyon californicum)

Esta planta de poder é empregada em muitas tribos indígenas para o fortalecimento e cura. As folhas secas foram usadas também como tabaco no cachimbo da paz.
O aroma da erva queimada assemelha-se de artemísia e resinas de pinheiros, com quais cria notas aromáticas muito harmoniosas. Seu aroma dá às misturas uma nota quente.
Ela ajuda nos estados de angústia e transmite força e poder.
A yerba santa limpa o ambiente e pessoas das energias negativas e restaura uma barreira de proteção ao nosso redor.
As folhas podem ser colocadas em volta da cama de pessoas doentes para proteção e cura.
Devido a estas qualidades a hierba santa pode ser queimada como incenso sagrado para criar um ambiente de proteção paz e amor

O Sweetgrass,Cedro e Saliva Branca juntas, são consideradas pelos nativos americanos, como a mais completa purificação. As ervas são depositadas em uma concha (abalone), que representa o Elemento Água, onde pedimos purificação do corpo emocional. A própria erva representa o Elemento Terra onde pedimos purificação do corpo físico e dos caminhos para prosperar na matéria. O* Elemento Fogo* é representado por ele próprio no momento da queima, nas brasas, e purificamos nosso corpo espiritual . Uma pena de ave, ventila e espalha a fumaça, representando o Elemento Ar e purificando nosso corpo mental, nossos pensamentos.
Muitas pessoas falam aos espíritos da planta :
- Espírito do Cedro. Possa eu, ser limpo de pensamentos negativos e sentimentos.
- Possa meu coração ser puro novamente. Que eu consiga caminhar em equilíbrio e harmonia.

- Espírito da Saliva ! Limpe-me de raivas do......Pode-se pedir limpeza para medos, aborrecimentos, duvidas, preocupações, etc.
Algumas purificações são feitas com bastões de ervas, nas próprias brasas da fogueira cerimonial e em turíbulos, com resinas, pó de sândalo, tabaco e Pau-Santo. O Tabaco, além da purificação, é usado para dar agradecimentos. É oferecido às pessoas idosas na troca para o conselho e a informação. É oferecido também aos espíritos e guardiões

Muitas outras ervas são usadas ao redor do mundo para esse fim. O simbolismo da cerimônia com fumaça é a purificação do espaço e dos participantes, banindo todas as energias não desejadas. Uma boa pratica de purificação também envolve os instrumentos cerimoniais. Enquanto as ervas vão se iluminando o aroma perfumado alcança suas narinas. As nuvens de fumaça levantam com a pena . O Corpo fica coberto com a fumaça perfumada, respira-se profundamente, inalando os efeitos. Enquanto a fumaça abaixa em torno de seu corpo, afeta sua pele e sentidos. Você percebe ficar relaxado, limpo, abençoado mesmo. Sua vida interna é tocada; suas emoções e memórias agitam.
Os pensamentos acalmam, inicia-se um relacionamento diferente com seus arredores e cria-se o ambiente propício para o trabalho espiritual.

A defumação na História

Por Eugênio Carlos

Ninguém sabe quando a humanidade começou a usar as plantas aromáticas. Estamos razoavelmente seguros de que os sentidos do homem antigo eram bem mais aguçados, e o sentido do olfato foi crucial para sua sobrevivência. Há evidência do período Neolítico de que ervas aromáticas eram usadas em culinária e medicina, e que ervas e flores eram enterradas com os mortos. A fumaça ou fumigação foram provavelmente um dos usos mais antigos das plantas, como parte de oferendas rituais aos deuses. Era provavelmente notado que a fumaça de várias plantas aromáticas tinha, entre outros, efeitos alucinógenos, estimulantes e calmantes. Gradualmente, um conjunto de conhecimentos sobre as plantas foi acumulado e passado a centenas de gerações de xamãs.
Os seres humanos tem uma ligação muito forte com as plantas. As plantas aromáticas têm sido honradas de um modo especial desde os tempos antigos. Eram utilizadas em rituais religiosos e mágicos, assim como nas artes curativas. Estas três práticas eram fundamentais para a existência humana (ainda hoje continuam sendo).
As grandes civilizações desaparecidas do Oriente Médio e do Mediterrâneo glorificavam os aromas, que faziam parte de suas vidas. Creio que conhecer um pouco da história dos aromas e da defumação mágica, é uma introdução adequada para sua prática.

Descendentes de Atlântida

Há 4000 anos, existia uma rota de comércio onde se cruzavam as culturas mais antigas do Mediterrâneo e da África. Através dela, acontecia o comércio e troca de diferentes mercadorias como por exemplo: ouro, olíbano, temperos e especiarias em geral; conseqüentemente, trocavam conhecimentos de suas diferentes culturas. E foi bem no meio desta rota que nasceu a maior civilização desta época: "O Egito".
A antiga civilização do Egito era devotada em direcionar os sentidos em direção ao Divino. O uso das fragrâncias era muito restrito. Inicialmente, sacerdotes e sacerdotisas eram as únicas pessoas que tinham acesso a estas preciosas substâncias. As fragrâncias dos óleos eram usadas em perfumes, na medicina e para uso estético, e ainda, para a consagração nos rituais. Eram queimados como incenso. Sobre as paredes das tumbas dos templos antigos perdidos no deserto, há um símbolo que aparece com freqüência que parece uma fumaça que sai dele mesmo. Isto confirma que no Egito se utilizava o incenso desde tempos antigos. Quando o Egito se fez um país forte, seus governantes importaram de terras distantes incenso, sândalo, mirra e canela. Esses tesouros aromáticos eram exigidos como tributo aos povos conquistados e se trocavam inclusive por ouro. Os faraós se orgulhavam em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas e perfumes de plantas, queimando milhares de caixas desses materiais preciosos. Muitos chegaram a gravar em pedras semelhantes façanhas.
Os materiais das plantas aromáticas eram entregues como tributos ao estado, e doados a templos especiais, onde se conservavam sobre altares como oferendas aos deuses e deusas. Todas as manhãs as estátuas eram untadas pelos sacerdotes com óleos aromáticos. Queimava-se muito incenso nas cerimônias do templo, durante a coroação dos faraós e rituais religiosos. Queimava-se em enterros para extrair do corpo mumificado os espíritos negativos.
Sem dúvida o incenso egípcio mais famoso foi o Kyphi. O Kyphi se queimava durante as cerimônias religiosas para dormir, aliviar ansiedade e iluminar os sonhos.

Os Sumérios e os Babilônios

É difícil separar as práticas destas culturas distintas já que os Sumérios tiveram uma grande influência dos babilônios, e transcreveram muita da literatura dos seus antepassados para o idioma sumério. Sem engano sabemos que ambos os povos usavam o incenso. Os Sumérios ofereciam bagas de junípero como incenso à deusa Inanna. Mais tarde os babilônios continuaram um ritual queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar.
Tudo indica que o junípero foi o incenso mais utilizado, eram usadas outras plantas também. Madeira de cedro, pinho, cipreste, mirto, cálamo e outras, eram oferecidas às divindades. O incenso de mirra, que não se conhecia na época dos Sumérios foi utilizados posteriormente pelos babilônios. Heródoto assegura que na Babilônia queimaram uma tonelada de incenso. Daquela época nos tem chegado numerosos rituais mágicos. O Baru era um sacerdote babilônio esperto na arte da adivinhação. Acendia-se incenso de madeira de cedro e acreditava-se que a direção que a fumaça levantava determinaria o futuro, se a fumaça movia-se para a direita o êxito era a resposta, se movia-se para a esquerda a resposta era o fracasso.

Os gregos e romanos

Estes povos acreditavam que as plantas aromáticas procediam dos deuses e deusas. O povo chegou a consumir tantos materiais aromáticos para perfumar-se que no ano de 565 foi decretada uma lei que proibia utilizar essenciais aromáticas pelas pessoas com temor de não ter suficiente incenso para queimar nos altares das divindades.
Nativos americanos
Os nativos americanos vivem em harmonia com a terra, reverenciam-na como geradora de vida. Os nativos americanos desde muito tempo tem conhecido o valor e poder de cura das plantas de poder, usadas em tendas de suor, dança do tambor etc. Queima se sálvia, cedro e resinas para limpeza de objetos de poder. É usada para a saúde e o bem estar de sua tribo.
Incenso do Templo
Desde épocas mais antigas, as substâncias aromáticas naturais de plantas tem um papel vital na vida diária dos povos. Estas ligações vitais entre povos e plantas perderam-se, e muitos de nós perdemos o toque com a terra e com nosso próprio estado de saúde.
De acordo com o Zohar, oferecer incenso é a parte a mais preciosa do serviço do templo para os olhos do grande deus. Ter a honra de conduzir este serviço, é permitido somente uma única vez na vida. Diz-se que quem teve o privilégio de oferecer o incenso está recompensado pela sorte com riqueza e prosperidade para sempre, neste mundo e no seguinte.

Continuando com Eugênio :
A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda, bem como nos ambientes domésticos. Este ritual é praticado com o objetivo de purificar o ambiente (terreiro/residência), bem como o corpo do médium e da assistência (pessoas que irão participar da gira), retirando as energias negativas e preparando o local para que a gira possa ocorrer em harmonia.
Pode-se aproveitar o know-how pego pela Umbanda para fazer uma limpeza em sua própria casa. Para fazer uma defumação correta só precisa de carvão em brasa dentro de um turíbulo (incensório pequeno, geralmente feito de barro). Jogue as ervas secas dentro (ou na parte de cima, dependendo do modelo de incensório) e vá defumando toda a casa: se for para limpeza espiritual, defume sempre de dentro para fora; se for para atrair bons fluidos e dinheiro, defume de fora para dentro. Os resíduos da defumação podem ser jogados no rio, no lixo, no terreno baldio, em qualquer lugar bem longe da casa, na encruzilhada, etc. (isto vai variar com a bula da defumação). Várias pessoas também aconselham seguir a posição da lua. Ex: para quebrar feitiço e limpeza em geral, fazer na lua minguante. Nas luas nova, crescente ou cheia, fazer a defumação para prosperidade, amor, etc.
Existem dois tipos de defumação:

DEFUMAÇÃO DE DESCARREGO

Serve para afastar seres do baixo astral e dissipar larvas astrais que impregnam qualquer ambiente, tornando-o carregado e ocasionando perturbações nas pessoas que neles se encontram. Ervas utilizadas:
ARTEMíSIA VULGARIS : Esta erva pode utilizado para estimular energia psíquica e sonhos proféticos.Os lakotas acreditam que quando artemisia (Mugwort) é queimada faz com que os maus espíritos fogem
ALECRIM DO CAMPO: defesa dos males; tira inveja e olho gordo, protege de magias.
ARRUDA: descarrego e defesa dos males, proteção e remove o efeito de feitiços.
BELADONA: limpeza de ambientes
BENJOIM RESINA e CANELA: limpa o ambiente e destrói larvas astrais.
CARDO SANTO: defesa, quebra olho gordo.
CIPÓ CABOCLO: elimina todas as larvas astrais do ambiente.
FOLHA DE BAMBU: afasta vampiros astrais.
GUINÉ: atua como poderoso escudo mágico contra malefícios.
INCENSO: tanto a erva como a resina (pedra) são bons para limpeza em geral.
MIRRA: descarrego forte, afasta maus espíritos.
PALHA DE ALHO: afasta más vibrações.
Modo de usar: varra a casa ou local a ser defumado; acenda uma vela para seu anjo da guarda; depois, acenda um braseiro e coloque três tipos diferentes de ervas. Defume de dentro para fora, mantendo o pensamento firme de que está limpando sua casa, sua família e seu corpo.

DEFUMAÇÃO LUSTRAL

Além de afastar alguns remanescentes astrais que por ventura tenham se mantido após a defumação de descarrego, esta defumação atrai para o ambiente correntes positivas das entidades que se encarregarão de abrir seus caminhos. Ervas usadas:
ABRE CAMINHO: abre o caminho atraindo bons fluidos dando força e liderança.
ALFAZEMA: atrativo feminino, deixa o lar mais suave, limpa, purifica e traz o entendimento.
ANIS ESTRELADO: atrativo; chama dinheiro.
COLÔNIA: atrai fluídos benéficos.
CRAVO DA ÍNDIA: atrativo; chama dinheiro e dá força à defumação.
EUCALIPTO: atrai a corrente de Oxossi.
LEVANTE: abre os caminhos do ambiente.
LOURO: abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia ao ambiente.
MADRESSILVA: desenvolve a intuição e a criatividade; favorece também a prosperidade.
MANJERICÃO: chama dinheiro.
ROSA BRANCA: paz e harmonia.
SÂNDALO: atrativo do sexo oposto e também ajuda a conectar com a essência Divina.
Modo de usar: esta defumação deve ser feita da porta da rua para dentro do ambiente.
Na limpeza evite escolher ervas com funções diferentes, por exemplo: Levante, Louro e Cardo Santo, pois duas estão abrindo o caminho e a terceira (Cardo Santo) é para limpeza. Isso pode não combinar, por isso primeiro defume a casa fazendo somente a limpeza, de dentro para fora; depois, use as ervas para atrair coisas boas (de fora para dentro).
Quando for fazer defumação de café e açúcar, não faça com os 2 juntos; primeiro, defume de dentro para fora com o café, jogue as brasas e os resíduos bem longe; depois, defume de fora para dentro com o açúcar.
Quando for usar Incenso, Mirra e Benjoim, coloque uma quarta erva para limpeza.
Muitas pessoas não podem defumar a casa porque o marido, mulher ou vizinhos não gostam da defumação. Então, para uma defumação mais simples e funcional, faça-a com incensos, seguindo a orientação abaixo:

PARA LIMPEZA DE AMBIENTE COM INCENSOS

Encha um copo virgem (de vidro) de arroz cru, coloque 8 varetas de incenso, podendo ser de Arruda, Alecrim, Cânfora, Eucalipto, Madressilva ou Pimenta; passe este copo na casa inteira (começando de dentro para fora da porta de entrada) e quando chegar na porta de entrada, deixe-os queimando; no término, jogue todos os resíduos (arroz e o pó do incenso) na água corrente; o copo guarde para a próxima defumação.

Tabela de incensos:

Limpeza: Olibano, elemi, copal, cravo da índia, junípero, louro cedro, lavanda, alecrim, salvia branca, sangue de dragão, sweetgrass.
Coragem: Elemi, sangue de dragão, bálsamo do Peru, olibano, palusanto, louro, lavanda, cedro, pinho, junípero, salvia branca, tomilho.
Criatividade : Anis estrelado, copal, cravo da índia, mastic, elemi, breuzinho, olibano, capim limão, junípero.
Relaxar: Lavanda, sândalo, vetiver, sandarac, nardo.
Meditação & oração: Sândalo, mirra, olibano, mastic, copal, nardo, Ladano, sangue de dragão, damar, aloés madeira.
Sono: Sândalo, nardo, galbano, mirra, salvia branca, lavanda.
Sonhos: Aloés madeira, mastic, louro, lavanda.
Amor: Sândalo, aloés copal, beijoim, mirra, vetiver, cássia, nardo, rosa patchuli.

Oração a Hécate

"...Oh Hécate,
Tu que sussurras em minha mente,
Tu por quem minha alma anseia fortemente,
Tu que és a Donzela da Luz,
Que me conduz,
Na fase crescente que me faz crescer,
E que me inspira vencer.
Tu que és a Mãe da Vida,
Que cura a ferida,
Na Lua Cheia trazendo Amor,
Livrando-me da dor.
Tu que és a Anciã da Escuridão,
Que destrói toda Ilusão,
Banindo a ignorância,
Trazendo sabedoria sem arrogância.
Tu que és a Deusa Negra do Submundo,
Punindo todos criminosos do mundo,
Trazendo a Morte,
E detonando a má sorte.
Tu que és a Lua
Que ilumina a Rua,
A Deusa Nua,
Minha lealdade é Toda Sua...

Fonte: Blog gruta da bruxa

O Paganismo

smorgado escreve "Uma introdução pela Federação Pagã «Quem agora conhece a antiga linguagem da Lua? Quem agora fala com a Deusa ?... Só as pedras agora se recordam do que a Lua nos disse há muito tempo, e o que nós aprendemos com as árvores, e as vozes das ervas e dos cheiros das flores...» (Tony Kelly, "Pagan Musings" 1970) "Em todas as Eras tem havido mulheres e homens cujas almas têm sido profundamente tocadas pela Natureza, pessoas para as quais as Estrelas falam do seu gracioso silêncio, para as quais a Lua não é só um corpo celeste, para as quais as plantas e os densos bosques são como as catedrais da alma. Pessoas que amam e respeitam a Natureza, tirando partido dela sem a destruir, pessoas que acreditam que homens e mulheres têm os mesmos direitos e se respeitam. Estes são os Pagãos. Paganismo é uma forma de vida e é uma religião que tem as suas raízes na pureza da infinita variedade da Natureza, venerando a Divindade Feminina e o seu sagrado Masculino em todos seus aspectos. Um ser humano não se concebe só por um ser, é preciso o lado feminino e o masculino para a criação, ninguém nasce do nada, por isso quem nasce com o sentido Pagão nasce amando naturalmente a Deusa e o Deus seu consorte. Os Pagãos respeitam todas as pessoas e todas as formas de vida como parte de um Todo sagrado. Cada mulher e cada homem é para um Pagão, um lindo e único ser. As crianças são amadas e honradas. Os bosques, as florestas e as clareiras são o lar dos animais selvagens e das aves, que são tratadas com respeito e carinho. O Paganismo acentua a experiência religiosa pessoal. Nós procuramos a união espiritual com a Divindade através da harmonização com as correntes da Natureza e pela exploração do nosso próprio interior. Os nossos Ritos ajudam-nos a harmonizar com os ciclos naturais das mudanças das estações e a compreende-los, por isso ocorrem nos Equinócios, Solstícios e nos Pináculos, e nas fases da Lua e do Sol. Podem-se encontrar uma grande variedade de Tradições dentro do nosso largo espectro e isto reflecte a variedade da nossa experiência espiritual. Todo o Pagão é Politeísta por natureza; alguns veneram Deuses e Deusas, enquanto que outros concentram-se numa Força Vital, e outros ainda são devotos de um casal cósmico - Deusa e Deus. Nós celebramos nossas Divindades, e acreditamos que cada pessoa deve encontrar o seu lar espiritual de acordo com os ditames da tranquila voz interior da sua própria alma. Também por esta razão nós respeitamos todas as religiões sinceras, e não profetizamos nem procuramos convertidos. Das outras fés e da sociedade em geral, nós só pedimos tolerância." Clique aqui para ler o artigo na íntegra Texto gentilmente cedido pela coordenação portuguesa da Pagan Federation International http://www.pt.paganfederation.org/index.html"

Feliz Lammas

FELIZ LAMMAS

Uma Fábula de Lammas

Era chegado o tempo de colher os grãos nos campos.

A Deusa Ceifeira olhou sua foice e relembrou quantas vezes ela virou a Roda do mesmo jeito.
Ela olhou para os campos e viu o Deus Dourado, nos seus muitos disfarces em cada grão maduro.
De novo e de novo Ela ceifaria sua própria carne e sangue e Ela se perguntava como isso era possível, mais uma vez...
Ela se lembrou de quando Ele era um menino jovem em Ostara, que se tornou seu amigo. Como Ele oferecia tdoas as possibilidades, como era cheio de Vida!
Dái ela se lembrou como ele era lindo e másculo no Beltane. Ela cantou então as canções de amor e prazer que Eles compartilharam, todas as promessas de amor imorredouro.
Ela sentiu seu ventre pleno, como as sementes dormindo em solo fértil.
Finalmente, ela sentiu o aroma das rosas de Litha, toda explosão de amor, todas as promessas de abundância e de permanente vida e alegria.
Por que tudo isso tinha que terminar?

"Por que?" era a pergunta inevitável. Totalmente inútil, mas a parcela humana Dela tornava inevitável...
Certa manhã, a Senhora das Rosas, a mais feliz de todas as fêmeas, acordou e sabia que não era mais apenas a cheia de graça Rainha da Plenitude da Vida.
Ela olhou para suas mãos e viu, em cada marca do tempo, em cada veia, a sombra da Morte.
E ela se lembrou de que era a Megera, a Ceifeira, Aquela Que Toma a Vida.
"Por que?" Ela lamentou. "Por que eu?" "Por que tenho eu que sacrificar meu maior Amado, para alimetar a Terra e todos os seres?"
E do seu próprio coração Ela ouviu a resposta: "Porque é essa sua natureza: vc é uma Doadora, uma Nutridora, todos os seres dependem de você. Assim, que sacrifício seria tão grande a ponto de ser suficiente para que vc cumpra seu papel? Há sacrifício mais poderoso do que o Daquele que vc mais ama? Seu amor cura a Terra, seu sacrifício traz vida. Você é a Senhora dos Ciclos. Então, deixe de lamentos e faça seu trabalho!"

 

A Ceifeira afiou sua foice e olhou os campos de novo. Ela beijou sua lâmina, em adeus. Todos os grãos maduros sorriam para Ela.

Com lágrimas nos olhos ela começou a colheita e em cada grão que caia o amor Dela por nós e por Ele revivia novamente.

Feliz Lammas, Abençoados sejamos!

 Fonte: Mavesper Cy Ceridwen